VELIKI GAYATRI

VELIKI GAYATRI

Dayanand Sansthan

Karol Bagh, New Delhi-5

GAYATRI MANTRA

IZLOŽBA GAYATRI MANTRE

Ispod mi pružamo Gayatri Mantru i značenje reči koje sačinjavaju mantru. Detaljnije objašnjenje svake reči je pruženo na stranicama koje slede. Za vreme kursa naše molitve, važno je znati šta mantra izražava. Ponavljati mantru kao papagaj neće služiti korisnoj svrsi.

GAYATRI MANTRA I NJENO ZNAČENJE:

Om Bhur Bhuvah Swah, Tat Savitur Varenyam. Bhargo Devasya Dhimahi.

Dhiyo Yo Nah Prachodayat.

OM: Bog se zove OM zato što on štiti.

Bhur: Koji je osnova života celog univerzuma i koji je samo samo-postojeći.

Bhuvah: Koji je slobodan od svih patnji i čiji kontakt oslobađa dušu svih problema.

Swah: Koji prozire kroz multiformirane univerzume i potpomaže sve.

Savitur: On je kreator i generator celog univerzuma.

Devasya: Pružalac sve sreće i čije je opštenje traženo od svih.

Varenyam: Vredan prihvatanja, Najizvrsniji.

Bhargo: Čist i čistač.

Tat: Istinit Bog.

Dhimahi: Pusti nas da zagrlimo, tako da

Yo: Taj Bog.

Prachodayat: Može da usmeri.

Nah: Naše.

Dhiyo: Mentalne sposobnosti.

OM

Om je uzvišeno ime Boga. Reč Om ima moć izražavanja različitih ideja i kvaliteta. Reč Om je načinjena od 3 slova, to jest: A, U, i M. Ova slova odražavaju 3 velika kvaliteta Boga:

’A’ označava moć Boga da stvori univerzum.

’U’ označava moć Boga da održava univerzum.

’M’ označava moć Boga da rastopi univerzum.

Na ovim osnovama, Bog je poznat nama po 3 drugih imena. ’A’ Brahma (stvaralac), ’U’: Vishnu (Održavalac), i ’M’ Mahesh (Uništilac).

Kada mi izgovorimo reč Om, vokalni organi izražavaju ove kvalitete Boga.

Da bi smo rekli A (ah), mi moramo da otvorimo naša usta. Stoga, ’A’ označava početak stvaranja univerzuma.

Kada govorimo ’U’, usta još uvek stoje otvorena, a usne su savijene. Ovo označava kvalitet održavanja, očuvanja i podržavanja.

Kada je ’M’ izgovoreno, usne moraju da se zatvore. Ovo označava kvalitet dovođenja nečega do kraja. Stoga, mi znamo da je Bog stvaralac, očuvalac i uništilac ovog univerzuma. Ovaj prirodni Zakon Boga je bio u praksi beskonačan period vremena, i nastaviće da bude takav beskonačan period vremena.

Reč ’Om’ takođe ima 2 posebna značenja. Ona znači Sveprisutan i Zaštitnik. Bog je prisutan u svakoj čestici atoma, i nema zamislivog mesta gde se Njegova prisutnost ne može osetiti. Bivajući Sveprisutan, on štiti univerzum kroz Svoje moći, znanje i Svoje zakone. Bog je takođe zaštitnik svojih bogomoljaca.

Značenje Om-a: Oh Sve-prodirući, Stvaralace, Očuvaocu i Uništilacu, ti si moj Zaštitnik, pod Tvojom brigom i vođstvom neka ja budem ispravan.

BHUR

Prve tri reči Gayatri Mantre, naime bhur, bhuvah, swah, se zovu Mahavyahriti. Ove tri reči odražavaju prirodu Boga. One odražavaju njegovu isključivost.

Reč ’Bhur’ označava postojanje Boga. Bog je večan. On je bio prisutan u vreme stvaranja, prisutan je za vreme očuvavanj i biće prisutan priligom rastapanja univerzuma. Bog je bio prisutan čak i pre stvaranja univerzuma, i biće prisutan čak i nakon rastapanja univerzuma. Bog ne podnosi promene u bilo kom vremenu, niti je On podložan neuspesima i patnjama kao što smo mi. Njegovo nepromenljivo stanje ostaje konstantno u svim vremenima.

Bhur je indikativ života (Prana). Bog je davalac života i On potpomaže naš život. Bog je izvor svog života. On uspostavlja život u naša tela. Mi živimo zato što nam je On dao život, i mi ćemo umreti kada nam On oduzme život. Naš život je održavan ili upravljan prema zakonima Boga. Mi možemo kroz Njegovu životnu moć da zaštitimo druge. Nikada mi ne treba da budemo krivi za uzimanje života drugog bića. To je delo Boga, našeg davalaca života. Bog davalac života se zove ’Bhur’.

Reč Bhur takođe znači zemlja. Na ovoj zemlji mi smo se rodili i opstali.Bog nas je obezbedio sa životo-davajućim vazduhom i hranjljivim materijama za održavanje našeg života. Bivajući Stvaralac i Zaštitnik ovog univerzuma, Bog je takođe i ’Bhur’.

Značenje Bhur-a: O Nepromenljivi Bože, naš davaoče života i Održavaoce, podari mi tvoju životo-davajuću silu tako da ja mogu da živim kroz tvoju Milost.

BHUVAH

Bhuvah je indikativ Božje apsolutne svesti. Bog je samo-postojeće svesno Biće. On je svestan Sebe a takođe i drugih. Njegova svest titra u česticiama čak i najmanjeg atoma. Bivajući apsolutno svestan, On je sposoban da kontroliše i upravlja univerzumom. Njegova svest pomaže da se regulišu upravljajući zakoni univerzuma. To apsolutno svestno Biće je Bhuvah.

Reč Bhuvah takođe znači uklanjač patnji i boli (Apana). Mi vidimo patnju, boli, nevolje i propasti oko nas. Bolesti, starost, oskudica i smrt prouzrokuju mentalnu bol čovečanstvu. Zemljotresi, šumski požari i poplave su prirodne katastrofe koje donose bezmernu bedu mnogima. U isti mah, čovek kroz potpuno neznanje krši Zakone Prirode, i prema tome, suočava se sa ozbiljnim posledicama. Slično, pohlepa, bes i ponos su mane koje su učinile neizmernu štetu čoveku. Pod ovim okolnostima, posvećeno preklinjanje Bogu će pomoći da se uklone naše patnje i jadi.

Bol i paćenje su prost izražavanja našeg uma.Stepen i intenzitet patnje je osećen od strane našeg uma. To je zašto smo mi često mentalno ožalošćeni. Naša imaginacija ponekad teži da uveća intenzitet naših bolova i patnji. Ako je neko drugi učinio neki napredak u životu, mi postajemo zavidljivi. Mi sažaljevamo sebe ili svoje rođake i rod, ako sreća i svetovna posedovanja nisu bili ljubazni prema nama. Razmišljajući o nepoznatoj budućnosti koja leži ispred, mi budalasto negujemo i dopuštamo mentalnu agoniju. Ako mi samo počinjemo da vidimo ove stvari u patnji. Promena gledišta što se tiče stvari u životu može samo doći u blizinu kroz intenzivnu posvećenost Bogu. Uklanjalac naših boli i patnji je taj Bog koji je Bhuvah.

Bhuvah je indikativ Božjeg odnosa sa nebeskim svetom. Veliko prostranstvo neba, bezgraničnog i praznog, označava veličanstvo Boga. Bhuvah, ili Bog, je čak veći nego što je nebo.

Značnenje Bhuvah-a: O Prebivalište sreće, ja shvatam Tebe. Časti me saučešćem. Bivajući pod tvojom milostivom brigom, ja sam slobodan od patnji i boli.

SWAH

Swah je simbolika Božjeg blaženstva. Izuzev Boga, svi ostali osećaju patnje, probleme, nesreću i prepreke u životu.Nebesko blaženstvo je uživano samo od strane Boga. Ljudska bića i druga stvorenja takođe provode život u sreći. Ali njihova sreća je kratkotrajna a ne večita. Čovek se raduje nad svojim uspehom u životu i oseća se srećnim. On ključa sa srećom. Čovek se takođe hvališe svojim bogatstvom, snagom i znanjem. Čovek traži zadovoljstvo u životu kroz njegove osećajne organe i absorbuje ih u njih. Ipak, jesu li ta prijatna iskustva trajne prirode? Može li biti rečeno da bolovi i patnje nisu ostavili za sobom tragove? U stvarnosti, sreća je pre osenčena nesrećom, baš kao što je dan praćen noću a svetlost tamom.

Ali Božje blaženstvo je drugačije prirode. Na njegovo klicanje nisu uticali siromaštvo i nesreća. Ovo je tako zato što nema nesavršenosti u Njemu i On nije podređen nedostacima. On ne manjka u znanju. Bog je sva sreća. Onaj ko je shvatio divotu Boga postaje srećan. Biti u mogućnosti da ostvariš jedinstvo sa Bogom znači iskusiti istinsku sreću. Taj Blažen Bog je Swah.

Swah takođe označava da je Bog sve-prodirući (Vyana). On prodire univerzumom i stoga održava svet pod svojim nadgledanjem. Taj kontrolor i rukovodilac univerzuma je Swah.

Bog je takođe stvorio sunce, zvezde i mnoge druge planete. Oni svi obavljaju svoje funkcije kroz moći Boga. Kontrolor ovih nebeskih tela je Swah.

Ovew tri reči su indikativi od:

BHUR PRANA ZEMLJA STVARNO POSTOJANJE
BHUVAH APANA NEBO SVEST
SWAH VYANA NEBO BLAŽENSTVO

Značenje Swah-a: O, Davaocu sreće, sve-Blaženi, smem li da uživam nektar blaženstva tvoga prebivališta!

 TAT SAVITUR

Tat: Tat znači taj. U Sanskrit jeziku koristi se u trećem licu. Tat je taj o kome se govorilo, taj Koji je dobro poznat, Tat predstavlja moć misli. Tat je taj o kome smo razmišljali i koga mi znamo. Taj Bog koji je slavan, koga ja znam i koga se ja sećam je Tat.

Savitur: U Gayatri Mantri, ova reč se koristila za Boga. Iz istog razloga, ova mantra se takođe naziva Savitri Mantra. Savita govori o Božjoj moći da stvori univerzum. Bivajući Sve-prodirući, moć Boga da stvori ovaj svet i da podari usavršenost svojim kreacijama se zove Savita.

Materijalni uzrok ovog univerzuma je Priroda. Kada je priroda bila u stanju inercije i rastapanja, tada je bila Božja moć ta koja je donela stanje pokretljivosti. Stvaralačka moć Boga se zove Savita. Ova moć je odgovorna za stvaranje, održavanje i rastapanje ovog univerzuma.

Ova moć deluje kao podsticaj u čoveku da uradi nešto. Čovek ne može da ostane lenj i neaktivan u ovom svetu. Čoveku je podarena moć stvaranja. Ovo mu je omogućilo da izume mnoge stvari. Savita moć ga je vodila da stvori poeziju, književnost, slikarstvo, i oblakodere, dok mu je sa druge strane njegova stvaralačka moć omogućila da proizvede objekte nad kojima on ima potpunu kontrolu. Sva naučna dostignuća u svetu su rezultati ove ažurne moći, Savite. Moć stvaranja u stvorenjima je prvenstveno dužna ovoj moći. Zbog toga, Savita takođe znači i Otac. Ova moć je Bog, Savita, i omogućava čoveku da razluči ispravno od pogrešnog, dobro od lošeg i vrlinu od mane.

Značenje Tat Savitur-a: O, Stvaraocu Univerzuma, Ti si moj Otac. I dobijam inspiraciju od tebe da bih postupao pametno i da bih pratio ispravan put.

VARENYAM

Varenyam znači – koji je spreman na prihvatanje i Koji je najIzvrsniji. Rishi Dayanand piše: „Yad varam vartum arham atishreshtham tat varenyam“, što znači da Onaj Koji je vredan prihvatanja i nadmašujuć jeste Varenyam.

Koji su objekti vredni prihvatanja u ovome svetu? Bivajući zatvorenici obmane, mi se nadamo posedovanju svit svetovnih bogatstava. Češće nego ređe, mi smo nestrpljivi da ih dobijemo. Objekti koji gode našim čulima su privlačni našem umu. Ali ovi svetovni objekti koji zadovoljavaju naš um su trošni. Njihov efekat je privremen. Pridobivši njih u nekoj većoj meri, mi smo na kraju razočarani. Neko koga bi trebalo da cenimo da prihvata vrednosti je Bog. Stekavši Njega, mi se možemo nadati da ćemo osigurati beskrajnu sreću. On je naj Izvrsniji koga ništa ne može nadmašiti. Taj Bog je Varenyam.

Koga smo jednom prihvatili, Njemu mi stalno pripadamo. Mi živimo za Njega i umiremo za Njega. Mi i Bog onda postajemo nerazdvojivi. Pošto ga mi prihvatimo, mi posvećujemo celog sebe Njemu. Naš životni put je usmeravan od strane Njega. Onda kada smo mi srećni u mislima kojima je on pripisao naše brige, svi strahovi i sumnje u životu nestaju. Onda Milosrdno Biće vodi nas do našeg konačnog odredišta, i mi gledamo s’ nadom prema njemu.

Varenyam takođe znači Onaj koji je podoban. Mi smo odabrali Njega da bude naš Lider. Naš intelekt i naše moći se sjedinjuju u Bogu. Naša sreća i naše boli su u Njegovim rukama. Kao iskreni bogomoljci, mi prihvatamo Njegovu volju. U kakvim god uslovima Bog da nas drži, mi ćemo biti zadovoljni. Mi posvećujemo sve naše postupke i misli Bogu, zato što je naš Bog Varenyam.

Značenje Varenyam-a: O Čisti i Bezgrešni Bože, Ti si vredan moga poštovanja. I sam posvetio sebe Tebi. Za mene, Ti si vredan prihvatanja.

BHARGO

Bhargo znači veličanstvena svetlost. Moć kojom Bog uništava grešnike i nesrećnike se zove Bhargo.

Bhargo je Božja čistota, bezgrešnost i grešnički-uništavajuća slava. Bog je Svetlo svih svetlosti. Hiljade sunaca koji se pojavljuju u isto vreme nisu dorasli Njegovoj svetlosti. Ovo je tako zato što je On apsolutno čist. On je bez mane i on je bezgrešan. On je Sveznajući.

Kada se zlato topi u vatri, njegove nečistoće su uništene i, onda je zlato ekstraktovano u svojoj najčistijoj formi. Molilac donosi to Svetlo Boga do nas. Naša duša ima tu svetlost, ali je ona bez sjaja. Načinjena je grešnom sa neznanjem, i ona obavija našu dušu. Mi želimo da to Svetlo sija u svoj svojoj blistavosti. Mi želimo da ono bude pročišćeno. Mi želimo da se svetlo naše duše ujedini sa nenadmašivom Svetlošću Boga. Bliska povezanost sa Njim samim nas može približiti sa Svetlošću.

Mi se krećemo u svetu tame. Poroci su preuzeli kontrolu nad našim čulima. Zbog toga, ispravan put nam nije vidljiv. Mi smo skrenuli od istinite Svetlosti. Raskoš naše duše je uprljana. Mi smo izgubljeni i mi ne znamo gde smo. Mi se spotičemo. Našoj duši treba osvetljenost. Prljavština koja ju je pokrivala mora da bude uklonjena. Ta osvetljenost, ta čistota i to zadovoljenje duše se mogu dostići samo onda kada mi uspostavimo taj Bhargo, Veličanstvenu Svetlost, u našim srcima. Njegova svetlost će vratiti nazad sjaj duše. Nečistoće i zla tame će biti uništeni za svakog bogomoljca.

Bogomoljac koji je primio tu svetlost će voditi čist život. On će biti zavetovan da će sva njegova dela, reči i misli biti slobodni od greha.

Značenje Bhargo-a: O Bezgrešni, Neiskvareni Bože, ja sam potpalio tu Tvoju svetlost u mome srcu. Ta svetlost uklanja moje neznanje i uništava moje grehe. Ja sam pročišćen.

DEVASYA

Reč Deva ima mnogo značenja. U svim našim indijskim jezicima, reč Deva je bila široko korišćena. Rečima laika, to je jednostavno ali glavno ime Boga. Bilo ko ko poseduje izvanredne kvalitete ili karakternost, mi mu se obraćamo sa Deva. Ali jedini naš Deva je Bog. U Shwetashwatar Upanished (6:11) piše: „Eko Devah Sarva Bhuteshu Gudhah Sarvavyapi Sarvabhutantaratma,“ što znači da je Bog koji se pronalazi svuda i u okviru svega jedini Deva. Mi pamtimo istog Devu ili Paramatmu u Gayatri Mantri.

Reč Deva bi mogla da bude pripisana nekome ko je milosrdan; nekome koji pruža svetlost; nekome koji pruža blistavost drugima; nekome koji ima moć kretanja; nekome koji je hvaljen; i nekome ko je srećan. Svi ovi kvaliteti se nalaze u Bogu i, stoga, On se naziva Deva. Mi smo stvorili mnoge devas ili devis zbog različitih kvaliteta i moći Boga. Ovi kvaliteti i moći Boga ne govore o njegovim različitim suštinama ili oblicima postojanja. Oni prosto naznačavaju Njegove kvalitete. Bazirano na ovim kvalitetima, drugi objekti su takođe nazvani devas. Ali oni ne poseduju božansku moć i apsolutnu svest Boga. Sunce i mesec pružaju svetlost, i stoga, oni se zovu devas. Ali njihova svetlost zavisi od svetlosti Boga. Vetar ima moć kretanja, i on se zove deva. Osoba koja je milosrdna je takođe deva. Otac, majka, guru i učena osoba, svi se oni zovu deva. Ali Mahadeva ovih deva je Jedan i Jedini Paramatma.

Deva Gayatri Mantre je Samo-osvetljen, blažen, Sveznajuć i Sve-prodirući Bog. Taj Deva je Savita, to jest Stvaralac, Varenyam, Najizvrsniji, i Bhargo, Svetlost svih svetlosti. Mi uvek pamtimo tog Devu. On nas može obdariti sa božanskom moći i On je naš Vodič.

Značenje Devasya: O Deva nad svim devama, Ti si Davalac Svetlosti. Moja duša prima Duhovnu Svetlost od Tebe. Ja doživljavam Bogoslovlje.

DHIMAHI

Dhimahi znači meditirati, i razmišljati nad slavnim oblikom Boga.

Kada mi sedimo i molimo se, mi mislimo o Bogu da bi smo skrenuli našu pažnju na Boga, i neophodno je da uklonimo sve druge misli iz našeg uma i da budemo u miru. Mir uma nam omogućava da iskusimo moć Boga. Naš um je veoma promenljiv i on se koleba. Mi smo se molili dugo, ali ipak naš um ide stranputicom. Druge misli naleću u naš um. Naša je dužnost da kontrolišemo kolebljiv um. Taj um mora da ima samo misli Boga u sebi. Ako smo mi odabrali Njega kao biće Vredno Prihvatanja, i ako smo mi razumeli Njegovu stvaralačku moć, onda ne bi trebalo da bude teško nama da se koncentrišemo na Njega.

Priroda je čoveka da bude privučen prema nečemu što ga zadovoljava. Student je revan za svoje studije, dok umetnik misli samo o svome slikanju. Igrač na terenu ima svoj um usredsređen samo na igru. Ova samo-usredsređenost je ključ za božanska razmišljanja. Ako smo mi potpuno razumeli značenje Gayatri Mantre i shvatili znamenitost Boga, onda će nama biti moguće da meditiramo uravnoteženo.

Kada razmišljamo, mi moramo zaboraviti svoje okruženje. Naše brige i muke moraju nestati. Pohlepa i strah moraju nestati. Ako smo mi u uzvišenom društvu Boga, onda ove svetovne misli nemaju mesta u svetu meditacije. Zašto bi užasna dešavanja iz sveta postale tema naših misli kada smo posvetili sebe cele Bogu? Onde gde je vazduh miran, tu glinene lampe gore veličanstveno. Na isti način, smirenost uma i spokojstvo će pomoći da se uspostave naše misli o Bogu.

Značenje Dhimahi-a: O Bože, Tvoja Duhovna Svetlost je u meni. Tvoja umešnost je moja vizija. Moj postojan um je usredsređen na tebe.

DHIYO

Dhi znači intelekt.

Mi smo shvatili božanske moći Boga. Mi smo Ga smestili u naša srca. Sada, za šta imamo da se molimo? Šta bi smo trebali da Ga pitamo? Kakvu vrstu pomoći mi želimo od Njega? Trebamo li Ga pitati za bogatstvo? Trebamo li ga pitati za kraljevstvo i suverenitet? Trebamo li ga pitati da ukloni naše patnje i muke? Ali shvativši Njega, ovi svetovni objekti su izgubili svoj značaj.

Onda, šta mora da bude željeno da bi smo se molili za to? U Gayatri Mantri, mi tražimo od Boga najviši intelekt. Ljudska bića su superiorna nad drugim stvorenjima vrlinom činjenice da poseduju inteligenciju. Vaš intelekt će vam omogućiti da se uzdignete prema napredku. Stoga, mi moramo pitati Boga za dobar intelekt. Posedovati svetovna bogatstva će biti laka stvar za dostizanje ako imamo intelekt.

Još jedan razlog koji nas izaziva da tražimo intelekt je to što mi moramo posedovati moć diskriminacije. Mi moramo biti u mogućnosti da razlikujemo ispravno od pogrešnog, istinito od lažnog i dobro od lošeg. Dobar intelekt sam po sebi je nama dovoljan da skiciramo našu sudbinu. Manjak njih stvara probleme. Čovek postaje neuk i on okleva u sumnjama. On ne vidi pravu svetlost. Intelekt pomaže da se otera njegovo neznanje i njegove sumnje. U Upanishads-u intelekt je nazvan kolima duše. Intelekt je omogućio čoveku da dostigne velike vrhunce. Bez njega, on je kao brod bez kormila. Kada je brod našeg života udaran od strane olujnih talasa okeana života, onda je intelekt njegov najvažniji upravljač. Molitva za takav intelekt je suština Gayatri Mantre.

Značenje Dhiyo-a: O Učeni Bože, Tvoja nebeska milost razvija moje moći intelekta. Mojim intelektom ja dobijam istinito znanje.

YO NAH PRACHODAYAT

Yo znači Taj Bog. Onaj kome se mi molimo za dobar intelekt? Tom Bogu koga mi obožavamo kao biće vredno prihvatanja i koji je lišen svih mana.

Nah znači naš. U Gayatri Mantri, za čiji intelekt se mi molimo? Ne samo za naš intelekt, već za svačiji. Mi ne živimo samo za nas, već mi pripadamo jedni drugima. Mi ne trebamo nikada da budemo zadovoljni samo sa našim napretkom. Stoga, Nah ovde uključuje sve ljude, i mi se molimo za sve.

Prachodayat znači da mi molimo Boga da usmeri naše energije u pravom smeru. Kada mi molimo Boga za dobar intelekt, mi ga takođe molimo da bi naš intelekt trebao da nas vodi da pratimo ispravan put. Mi se moramo kretati u pravom smeru, i mi nikada ne smemo skrenuti sa staze istine.

Intelekt je prosto instrument ili sredstvo. Čovek ga može staviti bilo u dobru upotrebu ili ga može zloupotrebiti. On može takođe biti grešna osoba. On može nanositi drugima patnje i biti arogantan. To je razlog zašto mi molimo Boga da usmeri naš intelekt u pravom smeru. Ako mi imamo iskrenu veru u Boga, onda mi ne bi smo išli protiv Njegove volje. A ova volja vodi do uobražavanja i egoizma. Čovek je neuk i njegovo znanje je ograničeno. Njegov intelekt ga može obmanuti. Bog je sveznajući i On sam može da upravlja našim intelektom. On sam može da nadahnjuje nas ka većim i plemenitijim idealima. Ako je naš intelekt čist, onda bi smo mi gostili plemenitije misli. Mi bi smo bili istiniti, i mi bi smo uvek nastojali da obavljamo čestita dela. Vodiće naš um, misli i dela duž staze dobrog vođenja. Dakle, cilj naše molitve je da molimo Boga da nam podari čist um i valjan intelekt.

Značenje Prachodayat-a: O Sveznajući Bože. Ja tražim Tvoje vođstvo tako da mogu da budem u mogućnosti da usmerim svoj um, intelekt i misli prema plemenitim delima, i moja je želja da ja treba uvek da imam Tebe u svojim mislima.

IMENA GAYATRI MANTRE

Gayatri Mantra je poznat po sledeća 3 različita imena:

(1) Gayatri Mantra

(2) Guru Mantra

(3) Savitri Mantra

Gayatri Mantra: Ovo je njegovo najvažnije ime. Reči Gayatri su date 2 različite interpretacije. Prvo, Gayatri je prozodija koja se sastoji od 3 strofe, poimenice:

Tat Savitur Varenyam: Glorifikacija Boga.

Bhagro Devasya Dhimahi: Opštenje sa Bogom.

Dhiyo Yo Nah Prachodayat: Preklinjanje Boga.

Drugo, Gayatri takođe štiti svoje bogomolje. Onome koji recituje mantru sa predanošću i vodi religiozan život je zasigurana božanska zaštita kada se nesreće dogode.

Guru Mantra: Pre nego što Guru (učitelj) preda svojim đacima znanje o Vedas-u, on prvo čini da oni razumeju religiozan značaj Gayatri Mantre. Tokom Srednjeg Veka, znanje o Gayatri Mantri nije bilo obelodanjivano masama. Rishi Dayanand je bio prvi religiozni vođa koji je propagirao da je ova mantra u korist svih, a ne urizničeno vlasništvo nekolicine.

Savitri Mantra: U ovoj mantri, Bog je glorifikovan korišćenjem reči savita. Bog je nazvan Savita zato što je On Stvaralac i Životni izvor univerzuma. Otud, ova mantra se takođe zove Savitri Mantra.

Mantra: Gayatri je mantra. Himne Vedas-a se zovu mantrama. Mantra je sredstvo preko kojeg su istinito spoznanje o svim materijama (satyavidya) i istina steknuti. Mantra je tako nazvana zato što nudi nadu i bezbednost bogomoljama koji uvode u praksu naredbu (savet) mantre. Vedic mantre su izvori svog istinitog znanja i materija poznatih čoveku. Ova mudrost Vedas-a je za čuvanje i spašenje ljudskog roda. Stoga, pesme i himne Vedas-a se zovu mantrama.

SLAVA GAYATRI MANTRE

Postoji mnogo mantri, strofa, psalmova, himni i pobožnih pesama koje se mogu pronaći u raznim religioznim svetim pismima koje opevavaju hvalu Bogu. Među svim ovima, Gayatri Mantra zauzima mesto najviše važnosti.

Među mnogim kreacijama univerzuma, čovek je bio obdaren sa najvišim intelektom. Sa ovim vrhovnim darom, čovek je stekao nadmoć nad nižim bižima i uspeo je u dovođenju pod kontrolu sila prirode. Ali suština je da taj intelekt treba da bude čist i neiskvaren. U Gayatri Mantri, mi se molimo za takav intelekt. Gayatri Mantra nije sredstvo za postizanje bogatstva, snage, moći i uzvišenosti, a takođe nije ni oružje kojim bi se mi nadali da ćemo uništiti naše neprijatelje ili oterali naše muke.

Od drevnih vremena, Gayatri Mantra je bila recitovana u našim molitvama. Bhishma Pitamaha je savetovao Yudhishthiru u Mahabharati, da Gayatri Mantra može biti recitovana u bilo kom vremenu i u bilo kom mestu, bilo da se odmaramo, hodamo ili radimo. Smirenost uma može biti dostignut od strane bilo koga ko peva ovu mantru sa krajnjim poštovanjem. Pravi bogomoljac ne trpi patnje. Rama, Sita, Janak i učeni mudraci su u svim vremenima pevali Gayatri.

Veliki svetac ovoga veka, Swami Vivekanand, potvrđuje da je Gayatri Mantra sredstvo za dostizanje čistog i usavršenog intelekta. Mi bi smo uvek trebali da molimo Boga da nas daruje sa jednim takvim intelektom. Mudrost tako steknuta nas nagovara da idemo stazom pravednosti i da činimo plemenita dela. Na ovaj način, nama je osigurana istinska sreća i pobožno blaženstvo.

Znajući slavu Gayatri-a, mi bi smo trebali da recitujemo Gayatri Mantru sa razumevanjem a ne prosto kao papagaji da je ponavljamo.

VEDIC MOLITVE

O Gospodaru, Ti si nama kao što je otac svome sinu. Možemo li mi dostići tebe, o Osvetljivaču (Agni), i možeš li ti obasuti sreću na nas.

Ti majstore bogova, divni prijatelju, životu svih života, divan u ovome kosmičkom žrtvovanju. O Bože (Agni), možemo li mi živeti mirno pod Tvojom rasprostranjenom zaštitom i možemo li mi, pod Tvojim prijateljstvom, da nikada ne dođemo do tuge.

O Bože (Agni), tvoja umešnost sija poput zlata. Mi pristupamo Tvome utočištu kao što pristupamo mračnom mestu kada smo mučeni toplotom.

Sam si Ti gospodar svih bogatstava i izobilja. Zaštita ljudi leži u tvojim rukama. Čovek doziva tebe glasnim glasovima za kišu, sunčevu svetlost i potomstvo.

Ja dozivam Moćnog Boga, Boga Spasioca, Boga Čuvara, Moćnog Boga, Boga mnogo dozivanog, koji je s’ puno poštovanja dozivan u svakom dozivanju. Može li Milostiv Bog da obaspe blagoslove na nas.

O Šampionu i Uništitelju neprijatelja, Ti si moja obloga oklopa. Tvoja zaštita je opširna; sa Tobom kao svojim prijateljom ja prkosim mojim protivnicima.

Uistinu o Bože (Indra) mi smo Tvoji: učeni zavise od tebe. O mnogo-dozivani, nema nikoga osim Tebe koji može da nas učini srećnim.

Tvoja veština je čista, o Bože (Indra)! Dođi do nas sa tvojom savršenom zaštitom. Ti, bivajući čist, potpomažeš nas sa čistim (pošteno zarađenim) bogatstvima. O Tihi, pročisti moj intelekt.

O Sveprisutni Bože, Tvoja veština je naš Otac i Tvoja veština je naša Majka. Ti si bio tako isti u vreme stvaranja. Ti si izvođać nebrojenih žrtvovanja. Mi se molimo tebi za Tvoje dobre želje.

O Gospodaru nadmašujuće vizije, mi obožavamo Tebe, čija umešnost je izvor slatkog mirisa i snage. Možeš li nas ti osloboditi od životnog ropstva ( kao bezbolno) kao što je sazreo krastavac oslobođen iz svoje stabljike. Možemo li mi da ne budemo lišeni besmrtnosti.

O Bože, rasterivaču neznanja, podari mi snagu. Mogu li sva bića da pogledaju gore sa okom prijatelja. Mogu li ja (takođe) da pogledam gore sva bića sa okom prijatelja. Dozvoli nam da se odnosimo jedni prema drugima sa očima prijatelja.

O Bože (Agni), Tvojom moćnom potporom spašavaš nas od svih neprijatelja i od onih koji mrze ljudski rod.

O Bože (Agni), ispuni nas blistavom svetlošću za našu veliku zaštitu. Ti si blistav, i sa Tvojom svetlošću mi razumemo (i shvatamo istinu).

O Bože (Indra), zaštiti danas, sutra, odonda i svakog dana. O Zaštitniku dobra, zaštiti nas – Tvoje obožavaoce – tokom dana i noći.

O Bože (Agni), podari nas, za naše blagostanje i postojanje, bogatstvom i izobiljem koji su sredstva za izdržavanje.

O Bože (Varun), saslušaj moju molitvu i blagoslovi me srećom. Ja te obožavam zbog sticanja Tvoje zaštite.

Pozdravljanje Bogu, naj-uzvišenijem, Koji vlada prošlošću, sadašnjošću i budućnošću, Koji kontroliše ceo univerzum i sam je Gospodar svega.

 

Priredio: Orfej Haliti, student prava

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*